Im Rahmen des Panels „Freiheit, Bürgerschaft und rechtsextreme Herausforderungen für die Demokratie“ präsentierte ich meinen Vortrag mit dem Titel „S/M als Kategorie der politischen Philosophie zum Verständnis des Aufstiegs der Rechten: Ein foucaultscher Ansatz“, der im Folgenden skizziert wird:

„Es ist mir eine besondere Freude, zunächst meinen aufrichtigsten Dank an das Organisationskomitee dieser angesehenen Konferenz auszudrücken, das mir das Privileg gewährt hat, meine Forschungsergebnisse vor einem so erlesenen Publikum zu präsentieren. Ihre unermüdlichen Bemühungen und Ihr unerschütterlicher Einsatz, diese Veranstaltung zu verwirklichen, werden von mir sehr geschätzt. Ebenso möchte ich dem King’s College London meinen herzlichen Dank für seine großzügige Gastfreundschaft und die Möglichkeit aussprechen, meine Arbeit in den ehrwürdigen Hallen dieser renommierten Institution vorzustellen. Die reiche Geschichte und die Tradition der Exzellenz, die diese angesehene Universität durchdringen, sind für mich eine Quelle der Inspiration, und ich bin zutiefst dankbar für das Privileg, auch wenn nur kurzzeitig, Teil dieser Gemeinschaft zu sein.

Die Einbeziehung des Konzepts des Sadomasochismus in den Titel meines Vortrags könnte verständlicherweise bestimmte Erwartungen wecken und möglicherweise zu Verwirrung führen. Angesichts der herausragenden Rolle der psychoanalytischen Theorie bei der Pathologisierung sadomasochistischer Praktiken sowie der intensiven Auseinandersetzung mit Sexualität im Werk von Michel Foucault ist es naheliegend zu denken, dass sich diese Diskussion um die Schnittstellen von Begehren, Macht und Identität drehen wird. Ich möchte jedoch im Voraus klarstellen, dass meine Analyse eine andere Richtung einschlagen soll, die sich von den etablierten Diskursen über Sadomasochismus in den Bereichen Psychoanalyse und Sexualitätsstudien unterscheidet.

Ich beabsichtige, den intuitiven Verlauf von Diskussionen über Sadomasochismus, die oft in den Bereich der Sexualität oder der interpretativen Rahmen der Psychoanalyse führen, bewusst zu unterlaufen. Stattdessen möchte ich die komplexen Dynamiken von Macht und Kontrolle, die sadomasochistischen Praktiken zugrunde liegen, herausarbeiten und sie in einen umfassenderen Diskurs über Machtmechanismen in gesellschaftlichen Kontexten einbetten. Indem ich die offensichtlicheren und oft beschrittenen Wege sexualisierter oder psychoanalytischer Interpretationen meide, zielt diese Untersuchung darauf ab, die nuancierte und facettenreiche Natur von Machtverhältnissen zu beleuchten und aufzuzeigen, wie Sadomasochismus als paradigmatische Linse dienen kann, um das komplexe Zusammenspiel von Dominanz, Unterwerfung und Widerstand zu verstehen.

Der Zweck meines Vortrags ist es, einen Ansatz für unsere gegenwärtige Ära vorzuschlagen, einen frustrierenden politischen Moment, in dem wir das Wiederaufleben einiger rechtsextremer politischer Bewegungen und den Aufstieg von Führern erlebt haben, die keine Skrupel haben, Menschenrechte und Demokratie zu missachten. Bevor ich jedoch fortfahre, möchte ich die Struktur dieser Präsentation skizzieren und den Umfang meiner Ausführungen klären. Angesichts der zeitlichen Beschränkungen werde ich mich darauf konzentrieren, die zentrale These meines Arguments vorzustellen, anstatt eine umfassende Untersuchung des Themas zu vertiefen. Zunächst werde ich erläutern, was ich unter den charakteristischen Merkmalen der gegenwärtigen Macht verstehe, wobei ich mich auf die Arbeiten mehrerer zeitgenössischer politischer Denker stütze, die Foucaults Erkenntnisse weiterentwickelt und darüber hinausgegangen sind. Als Nächstes werde ich die Kategorie des Sadomasochismus, wie sie von Michel Foucault verstanden wird, in diesem Kontext verorten und auch die Resonanzen dieser Idee in den Arbeiten zweier anderer bedeutender Denker untersuchen. Abschließend werde ich ein anschauliches Beispiel präsentieren, das es uns ermöglicht, die Relevanz meiner Analyse zu bewerten.

Wie ich bereits sagte, gehe ich von der Prämisse aus, dass die Art und Weise, wie Macht sich manifestiert und ihre Dynamik, Merkmale aufweist, die sie von moderner Macht unterscheiden. Tatsächlich ist in einer bedeutenden Anzahl von Ländern die politische Reaktion auf den Neoliberalismus von einem demokratischen Rückschritt geprägt, was sich in einem Rückgang der Autonomie der Justiz und der Finanzbehörden, einer Zunahme der Medienkontrolle und der Manipulation von Wahlprozessen zum Zweck autoritärer Kontrolle zeigt. Die wirtschaftlichen Dynamiken und die Auswirkungen des Neoliberalismus, verstanden als Deregulierung und Liberalisierung der Märkte, sind nur ein Faktor, der zu diesem autoritären Wandel beiträgt.

Laut einigen politischen Denkern gibt es eine Art globalen Trend, der sich durch die Rhetorik und Politik der Ausgrenzung und Marginalisierung bestimmter Gruppen auszeichnet, zusammen mit steigendem reaktionären Populismus, Nationalismus, Rassismus und Fremdenfeindlichkeit. Wendy Brown zum Beispiel weist darauf hin, dass diese Tendenzen das Risiko antidemokratischer politischer Führerschaft erhöhen und zum Abbau grundlegender Elemente in liberalen Demokratien führen, die zuvor stabil und beständig schienen, nun aber verwundbarer erscheinen. In diesem Zusammenhang haben einige Denker beobachtet, wie rechte politische Bewegungen ermutigt werden, Forderungen nach Politiken zu stellen, die den Abbau von Konstitutionalismus und Rechtsstaatlichkeit erlauben oder sogar fördern, „wobei diese Bewegungen {ICH ZITIERE} nicht nur Unterstützung von der weißen, ungebildeten, evangelikal-christlichen weißen Bevölkerung – angetrieben von Unzufriedenheit, Wut oder Schmerz – erhielten, sondern auch von gebildeten Weißen, rassischen Minderheiten, Ultrareichen, Ultra-Zionisten und der Alt-Right.“.

In einer politischen Ära, in der die Menschen, wie Tocqueville argumentiert hätte, einfach ihre „Wächter“ wählen und ein relatives Maß an Autonomie und Freiheit genießen, wurde der Neoliberalismus unsicher, soweit die Idee der Freiheit umgestaltet wurde, um politische Bewegungen zu rechtfertigen, die unterdrückend und undemokratisch sind. Das heißt, die Gleichberechtigung, bürgerliche Freiheiten und Toleranz zu untergraben sowie weißen Nationalismus, Autoritarismus und soziale Ausgrenzung zu fördern, was letztlich zur Verdrängung des Sozialen und Politischen durch eine Kombination aus Märkten und traditionalistischer Moral führt. Dies ist ein Zeichen einer Entpolitisierungslogik, die auf dem „Misstrauen gegenüber dem Politischen und der Ablehnung des Sozialen“ aufbaut. Oder, wie Robin Celikates feststellt, mit der Abkehr von Entscheidungsprozessen unter öffentlicher Beteiligung und Auseinandersetzung, indem technische Entscheidungen und Fragen von Experten gelöst werden sollen, anstatt sie als politische Themen zur Debatte zu stellen.

Der Kern des Problems betrifft das Aufkommen antidemokratischer Politik, das eine Krise in der Art und Weise ausgelöst hat, wie diese Phänomene kategorisiert und verstanden werden. Der gegenwärtige Moment ist durch eine Verbreitung von Autoritarismus, reaktionärem Populismus, Nationalismus, Rassismus und Fremdenfeindlichkeit im globalen Maßstab gekennzeichnet, was eine erhebliche Herausforderung für das Gebiet der politischen Analyse darstellt. Das grundlegende Problem, das dieser Herausforderung zugrunde liegt, ist die Unfähigkeit, diese Bewegungen innerhalb der Grenzen bestehender politischer Klassifikationen einzuordnen, was zu einem Zustand der Verwirrung und analytischen Hürden für Beobachter führt. Das Fehlen ideologischer Konsistenz innerhalb dieser Bewegungen ermöglicht es ihnen, unvereinbare Elemente auf unerwartete Weise zu kombinieren. Zum Beispiel führt die Konvergenz von Konzepten des Etatismus und Nationalismus mit neoliberalen Prinzipien der Freiheit zu einem hybriden politischen Gebilde, das sich einer einfachen Kategorisierung widersetzt. Folglich sind konventionelle Ansätze der politischen Analyse oft nicht in der Lage, die Herausforderungen, die diese hybriden Bewegungen darstellen, angemessen zu bewältigen. Darüber hinaus erschwert die antipolitische Haltung dieser Gruppen, gekennzeichnet durch eine Ablehnung traditioneller Politik, Prozesse und Institutionen, unser Verständnis des Problems zusätzlich. Diese Ablehnung untergräbt die Rahmenbedingungen, die normalerweise eine nuancierte Analyse ermöglichen. Das Ergebnis ist eine Zunahme der Herausforderung, die Komplexitäten und Dynamiken dieser aufkommenden Trends zu erfassen.

Dementsprechend, unter der Annahme, dass es eine Spannung zwischen der Notwendigkeit der Klassifikation und der Unfassbarkeit rechter Ausbrüche gibt, besteht das Ziel meiner Forschung darin, eine theoretische Kategorie vorzuschlagen, die in der Lage ist, die Komplexität und inhärente Dichte zeitgenössischer Machtstrukturen zu erfassen.

Wie bereits in der Einleitung zu dieser Präsentation erwähnt, stützt sich meine Analyse auf Michel Foucaults Ansatz zum Sadomasochismus. Ich zitiere einen Auszug aus einem seiner letzten Interviews, der Foucaults Perspektive zu diesem Thema zusammenfasst:

„Ich denke, was wir hier haben, ist eine Art Schöpfung, ein kreatives Unternehmen, dessen Hauptmerkmal das ist, was ich die Entsexualisierung des Vergnügens nenne. Die Vorstellung, dass körperliches Vergnügen immer aus sexuellem Vergnügen stammt, und die Idee, dass sexuelles Vergnügen die Grundlage aller möglichen Freuden ist, halte ich wirklich für falsch. Was SM-Praktiken uns zeigen, ist, dass wir Vergnügen aus sehr seltsamen Objekten gewinnen können, indem wir bestimmte ungewöhnliche Körperteile benutzen, in sehr ungewöhnlichen Situationen, und so weiter. Die Idee, dass sexuelles Vergnügen die Grundlage aller möglichen Freuden ist, ist wirklich falsch.“ Ende des Zitats.

Wichtig für uns ist, dass Foucault hier „Schöpfung“ als einen Prozess der Innovation und des Experimentierens in der Erfahrung von Vergnügen konzeptualisiert, der eine Neuerfindung von Vergnügen jenseits der traditionellen normativen Dimensionen von Sexualität beinhaltet. In diesem Sinne bezieht sich „Schöpfung“ auf die Fähigkeit, neue Formen des Vergnügens zu erfinden und zu erproben, jenseits traditioneller sexueller Normen und Konventionen. Foucault betrachtet dies als eine Form der Befreiung und Ermächtigung, da es Individuen ermöglicht, die Kontrolle über ihre eigene Vergnügungserfahrung zu übernehmen und neue Formen der Freude und Befriedigung zu schaffen.

Darüber hinaus schlägt Foucault vor, dass die Schaffung neuer Formen des Vergnügens eine Form des Widerstands gegen dominante Normen und Mächte sein kann, die versuchen, Sexualität zu kontrollieren und zu regulieren. Durch das Erschaffen neuer Formen des Vergnügens können Individuen die ihnen auferlegten Normen und Erwartungen herausfordern und untergraben.

Nichtsdestotrotz beschränkt sich meine Forschung, obwohl sie auf das im philosophischen Diskurs von Michel Foucault entwickelte konzeptionelle Rahmenwerk zurückgreift, nicht ausschließlich auf diese Tradition. Ich schlage vor, weitere zentrale theoretische Bezugspunkte einzubeziehen: Einerseits ist es für unsere Diskussion wichtig, sich auf Gilles Deleuzes Beitrag zur Entflechtung des Masochismus aus dem psychoanalytischen Feld zu konzentrieren und dessen Relevanz für soziale oder politische Beziehungen aufzuzeigen, ungeachtet seiner philosophischen Unterscheidung zwischen Sadist und Masochist sowie seiner Beharrung darauf, dass diese nicht als einheitliches Phänomen betrachtet werden sollten. Andererseits verweist Slavoj Žižek auf den Masochismus als einziges Mittel, „die grundlegende Abstraktion und Kälte der kapitalistischen Subjektivität zu suspendieren“, was einen kühnen Akt der Hinwendung zum leidenden Anderen darstellt. Dabei muss zunächst die tief verwurzelte Abstraktion, Verdrängung und Blindheit gegenüber dem Schmerz anderer, die der kapitalistischen Subjektivität innewohnt, aufgebrochen werden, um so den Übergang zur revolutionären Subjektivität zu ermöglichen.

Offensichtlich sollte dies nicht als ein Experiment angesehen werden, das die erheblichen Unterschiede in den erkenntnistheoretischen und methodologischen Grundlagen von Philosophen verschiedener Traditionen außer Acht lässt. In diesem Zusammenhang argumentiere ich, dass es trotz ihrer unterschiedlichen Perspektiven auf den Masochismus eine gemeinsame Basis zwischen Deleuze und Žižek hinsichtlich seines subversiven und kreativen Potenzials gibt. Deleuze beschreibt den Masochismus als eine Form der destruktiven Jouissance, während Žižek seine Rolle in der Ausdrucksform von übermäßiger Begierde erkennt. Eine genauere Untersuchung kann jedoch aufzeigen, dass beide Theoretiker verstehen, dass Masochismus nicht einfach auf Schmerz oder Lust reduziert werden kann. Stattdessen schlagen sie eine komplexere und nuanciertere Dynamik vor, die im Masochismus wirksam ist. Folglich können wir, selbst wenn wir uns mit einer sexuellen Praxis befassen, die Foucault leidenschaftlich diskutierte – und vielleicht sogar ausprobierte –, die Feinheiten zeitgenössischer Machtstrukturen erfassen.

Darüber hinaus habe ich mich entschieden, nicht dogmatisch Foucaults Kategorien exegetisch vorab zu interpretieren – etwas, das von einer großen Gruppe von Philosophen betrieben wurde und weiterhin betrieben wird –, sondern zusätzliche Kategorien anderer zeitgenössischer politischer und sozialer Denker zu verwenden, um mein eigenes kritisches Projekt voranzutreiben.

Aber lassen Sie uns über unsere aktuelle politische Situation sprechen, und um zu beginnen, möchte ich Ihnen ein vertrautes Beispiel vorstellen.

Javier Milei, der Präsident Argentiniens, war schon immer für sein beleidigendes Verhalten, erhobene Fäuste, lautes Geschrei und unkontrollierte Gesichtsausdrücke bekannt, seit er erstmals in den Vordergrund trat. Er hat viele lokale Politiker beleidigt, einschließlich solcher, die ihn jetzt unterstützen. Milei gewann die Präsidentschaft mit der Unterstützung von über 50 % der Wählerschaft, darunter Stimmen von marginalisierten Gruppen, die nun unter den Folgen seiner Haushaltskürzungen leiden. Nach seiner Amtsübernahme spielte er die Bedeutung des Parlaments herunter und bezeichnete es nur zwei Monate später als „Rattennest“. Als er Entlassungen in der öffentlichen Verwaltung ankündigte, rief er dramatisch: „Raus!“ und sagte den Arbeitern verächtlich, sie sollten „zurück an die Arbeit“ gehen. Als er gewarnt wurde, dass Kürzungen bei öffentlichen Arbeiten verhindern könnten, dass Infrastruktur wie Abwasserkanäle in Kleinstädten gebaut werden, reagierte er gefühllos: „Es tut mir leid; wenn Sie es nicht bezahlen können, werden Sie es nicht haben.“ Er bezeichnete Gouverneure als korrupt und versprach, sie „alle zu zerschmelzen“, und machte sogar einen beleidigenden Vergleich mit einer Person mit Down-Syndrom. Trotz dieses aggressiven Vorgehens erkennen viele in der öffentlichen Meinung an, dass Milei während seines Wahlkampfs offen über seine Absichten war und heute weiterhin an den Versprechen festhält, die er gemacht hat. Es ist erwähnenswert, dass sich diese Gewalt nicht nur auf öffentliche Reden oder Äußerungen beschränkt, sondern tatsächlich öffentliche Politiken durchdringt. Betrachten Sie die Abschaffung des Nationalen Palliativpflegeprogramms am Nationalen Krebsinstitut. Dieses Programm war essenziell und stellte Morphin und Methadon in allen 24 Provinzen des Landes zur Verfügung, hauptsächlich zur Behandlung von starken Krebsschmerzen in den ärmsten Provinzen. Seine Abschaffung hatte tiefgreifende Auswirkungen auf das Gesundheitssystem. Darüber hinaus hat die Regierung einen vorläufigen Haushaltsplan für das Haushaltsjahr 2025 vorgeschlagen, der eine alarmierende Kürzung der Mittel um 76 % für die Prävention von HIV, viraler Hepatitis, sexuell übertragbaren Infektionen und Tuberkulose vorsieht. Diese Entscheidung stellt eindeutig eine bedeutende Abkehr von der früheren Verpflichtung dar, essenzielle Medikamente und Vorräte für diese wichtigen öffentlichen Gesundheitsinitiativen zu finanzieren.

Tatsache ist, dass seit mehreren Monaten jeden Mittwoch eine zunehmende Anzahl von Menschen vor dem Nationalparlament protestiert. Die meisten von ihnen sind ältere Menschen, die mit Hunger zu kämpfen haben, weil Mileis Renten- und Wirtschaftspolitik die wirtschaftlichen Möglichkeiten der Rentner beeinträchtigt hat, die sich nicht einmal die Kosten für ihre Medikamente leisten können. Mileis Regierung unterdrückt sie jeden Mittwoch gewaltsam. Und der Punkt ist nicht, dass Mileis Politik sadistisch ist, was meiner Meinung nach unbestritten ist, sondern die wöchentliche Reaktion der Menschen darauf, trotz der grausamen Aggression, von der sie wissen, dass sie sie von der Polizei erhalten werden. Könnten diese blutigen Proteste uns zu einer besseren Situation führen? Wir wissen es nicht.

Aber erlauben Sie mir, ein zweites Beispiel zu geben.

Wie viele von uns wissen, entfaltet sich in Euripides‘ meisterhafter Nacherzählung die stürmische Beziehung zwischen Medea und Jason in Korinth, einer Stadt, die ihnen nach ihrem Exil aus Iolkos Zuflucht bot. Doch zu Beginn der Tragödie wird Jasons Verrat offensichtlich, als er Medea verlässt, um die Tochter Kreons zu heiraten und den Thron zu besteigen. Gedemütigt und verletzt schmiedet Medea einen Plan, um ihre Ehre wiederherzustellen. Ihre Reaktion auf Jasons Untreue ist ein Abstieg in die Dunkelheit, der die Grenzen bloßer Vergeltung überschreitet. In einer kühnen und verheerenden Wendung präsentiert Euripides Medea als die Architektin des Todes ihrer eigenen Kinder, eine abscheuliche Tat, geboren aus Eifersucht und dem Wunsch, Jasons Verrat zu bestrafen. Die Darstellung Medeas durch den Dichter ist eine nuancierte Erkundung der zerstörerischen Kraft der Leidenschaft, da ihre Wut und ihr Herzschmerz in einer katastrophalen Vergeltung zusammenlaufen, die nicht nur ihre Rivalin, sondern auch ihr eigenes Fleisch und Blut vernichtet.

Weder die Tragödie des Euripides noch verschiedene Interpretationen des Medea-Mythos stehen im Mittelpunkt dieser Studie, obwohl sie einen relevanten Kontext bieten. Es ist unbestritten, dass Medea ihre Kinder tötete, um ihren Ehemann für seine Untreue zu bestrafen. Doch welche weiteren Schlüsse könnten wir aus Medeas Handlungen ziehen? Daher muss die Frage gestellt werden: Ist die Tat lediglich ein Ausdruck von Bosheit, getrieben von Groll und Eifersucht? Um dieses Phänomen zu verstehen, ist es notwendig, die Rollen der Frauen im antiken Griechenland zu analysieren. Es ist offensichtlich, dass Frauen oft der Autorität ihrer Ehemänner, Väter oder Vormunde unterstanden, was ihre wahrgenommene Unterlegenheit widerspiegelt. Diese Wahrnehmung kann auf die vorherrschende griechische Vorstellung zurückgeführt werden, dass das Handeln von Frauen hauptsächlich von Emotionen und Leidenschaften angetrieben wurde, statt von Vernunft. Diese Sichtweise wurde durch bedeutende Philosophen und Literaten der Zeit, darunter Sokrates, Platon und Aristoteles, weiter verfestigt, die die Unterlegenheit der Frauen ihrer angeblichen Natur und dem Mangel an Bildung zuschrieben. Aristoteles rechtfertigte insbesondere die Unterordnung der Frau mit ihrer vermeintlichen Passivität in der Fortpflanzung. Diese Perspektive zeigt sich auch in frühen literarischen Werken, in denen Frauen oft als von Instinkten statt von Vernunft geleitet dargestellt werden, was zu moralischer Schwäche und Unzuverlässigkeit führt. Folglich wurden Frauen auf häusliche Rollen, Fortpflanzung und den Erhalt der Familie beschränkt.

Obwohl das Gedicht nicht von Medea selbst, sondern von Euripides, einem Mann, verfasst wurde, darf der oben genannte Kontext nicht als trivial betrachtet werden, da der von der Heldin begangene Kindermord zwei bedeutende Aspekte impliziert. Einerseits tötete Medea nicht nur Jasons neue Frau, sondern auch ihre eigenen Kinder, die, obwohl im Drama nicht explizit als Objekte von Medeas Liebe erwähnt, den Höhepunkt der einzigen Mission darstellen, die Frauen im antiken Griechenland zugeschrieben wurde. Andererseits untergräbt diese schmerzliche Tat gleichzeitig im poetischen Bereich sowohl das den Frauen auferlegte Schweigen durch die Jahrhunderte als auch die ihnen zugeschriebene Bosheit und Untreue. Mit anderen Worten: Medea stellt das traditionelle Frauenbild in Frage, indem sie nicht nur ihren Mutterinstinkt negiert, sondern auch gesellschaftliche Normen überschreitet, die öffentliche Sphäre, ein exklusives Domäne des griechischen Mannes, betritt und die private Sphäre, die traditionell den Frauen zugewiesen war, verlässt.

In diesem Sinne kann argumentiert werden, dass Medea versuchte, den unterdrückenden Zwängen ihrer Zeit zu entkommen, und im Masochismus ein unkonventionelles, aber kraftvolles Mittel fand, um dieses Ziel zu erreichen. Im antiken Griechenland waren Frauen Subjekte der Unterdrückung, unterworfen einem Dominanzverhältnis, das über den familiären Bereich hinausging und mit unvergleichlicher Härte in den politischen Bereich ausgedehnt wurde. Griechische Frauen waren ihrer politischen Rechte beraubt, hatten weder eine Stimme noch ein Wahlrecht in der Ecclesia, waren von Verwaltungs- oder Exekutivpositionen ausgeschlossen und durften weder als Geschworene dienen noch öffentliche Reden halten. Die vorherrschende soziale Ordnung war so beschaffen, dass Schweigen als höchste Tugend für Frauen galt. Dieses Schweigen war jedoch nicht nur eine Tugend; vielmehr diente es als Form der Unterdrückung, als Mittel, um Frauen in ihrer zugewiesenen Rolle zu halten und sie daran zu hindern, ihre Gedanken und Gefühle auszudrücken. Die vorherrschende griechische Auffassung von Frauen als von Natur aus minderwertig und daher unfähig, sich selbst zu regieren, wurde durch den Glauben gefestigt, dass sie nicht das Recht hätten, am öffentlichen Leben teilzunehmen. Obwohl ihre Notwendigkeit für die Entwicklung des sozialen Lebens anerkannt wurde, galt ihre Meinung als wenig wertvoll und ihre Existenz wurde kaum toleriert. Aus rechtlicher Sicht galten sie als minderwertige Wesen ohne Rechte oder Schutz. Es ist wichtig zu beachten, dass der Diskurs zu diesem Thema oft suggeriert, dass die Verwendung des Begriffs ‚Diskriminierung‘ in diesem Zusammenhang unangebracht sei, als ob Formen der Unterdrückung und des Ausschlusses keine Diskriminierung darstellen würden. Aristoteles selbst formulierte diese Perspektive ausdrücklich: „Und auch in der Beziehung zwischen Mann und Frau ist von Natur aus der eine überlegen und der andere unterlegen, der eine befiehlt und der andere gehorcht.“ Das demokratische System im antiken Griechenland galt als Farce, ein System, das von Männern für Männer geschaffen wurde, wobei Frauen ignoriert, ihre Stimmen zum Schweigen gebracht und ihre Menschlichkeit übersehen wurden.

Folglich übersteigt Medeas mythologische Erzählung die Grenzen bloßer Eifersucht. Sie bietet eine umfassende Darstellung der politischen Gesellschaft des antiken Griechenlands und liefert ein überzeugendes Beispiel für die Machtmechanismen jener historischen Epoche. Während sich die Mehrheit der psychologischen und psychoanalytischen Studien über Masochismus ausschließlich auf dessen sexuelle Aspekte konzentriert hat, argumentiert meine Analyse, dass es trotz der offensichtlichen Komplexität der Beziehung zwischen Familienpolitik und Sexualität unerlässlich ist, die Vorstellung anzuerkennen, dass Sadomasochismus im Wesentlichen ein politisches Phänomen und nicht primär ein sexuelles ist.
Vergleicht man diese Machtbeziehungen, also die der Regierung Milei und Euripides‘ Medea, mit denen, die im Zentrum des Masochismus stehen, treten Parallelen zutage, die unmöglich zu ignorieren sind, und ich möchte sie hervorheben.
Die gewaltsame Unterdrückung von Protesten durch die Regierung Milei kann als Manifestation der sadomasochistischen Dynamik von Macht und Kontrolle, wie sie von Foucault beschrieben wird, betrachtet werden. In diesem Kontext kann der Einsatz von Gewalt durch die Regierung gegen Demonstranten als eine Form der Dominanz gesehen werden, die darauf abzielt, den Widerstand zu brechen und die Kontrolle zu behalten. Diese Dynamik erinnert unheimlich an den Mythos von Medea, bei dem die Handlungen der Titelfigur von einem Verlangen nach Macht und Kontrolle getrieben werden und ihre Gewalt ein Ausdruck ihres eigenen Gefühls der Ohnmacht ist.

Foucaults Analyse erfasst jedoch möglicherweise nicht die Komplexität dieser Situation vollständig, insbesondere im Hinblick auf den ideologischen und wirtschaftlichen Kontext, der die Handlungen der Regierung untermauert. Hier kann Deleuzes Perspektive nützlich sein, da sie die Wege aufzeigt, wie die Protestierenden versuchen, eine „Fluchtlinie“ zu schaffen, die den dominanten Machtstrukturen widersteht. Deleuzes Betonung des kreativen Potenzials von Verlangen und der Bedeutung des Widerstands gegen dominante Strukturen kann helfen, die Wege zu beleuchten, auf denen die Protestierenden die bestehenden Machtverhältnisse herausfordern wollen.

Unterdessen kann Žižeks Perspektive helfen, die gewaltsame Repression in einen breiteren Kontext des kapitalistischen Systems und der ideologischen Narrative einzuordnen, die es untermauern. Indem er aufzeigt, wie Ideologie unsere Wahrnehmung der Realität formt und unser Handeln beeinflusst, kann Žižeks Analyse dazu beitragen, die zugrunde liegenden Machtstrukturen zu enthüllen, die die Reaktion der Regierung auf die Proteste antreiben. In diesem Sinne können die Handlungen der Regierung als eine Form ideologischer Gewalt gesehen werden, die darauf abzielt, die bestehenden Machtstrukturen aufrechtzuerhalten und Dissens zu unterdrücken.

Durch die Kombination dieser Perspektiven gewinnen wir ein nuancierteres Verständnis der komplexen Dynamiken, die in dieser Situation eine Rolle spielen, und wie die Handlungen der Regierung von einem Macht- und Kontrollstreben getrieben werden, das an den Mythos von Medea erinnert.

Danke.“