En el marco del panel «Libertad, ciudadanía y desafíos de la derecha a la democracia», presenté mi conferencia titulada «S/M como categoría de la filosofía política para comprender el surgimiento de la derecha: un enfoque foucaultiano», cuyo resumen se presenta a continuación:

“Es un inmenso placer comenzar expresando mi más sincera gratitud al Comité Organizador de esta prestigiosa conferencia por haberme brindado el privilegio de compartir mis resultados de investigación con un público tan distinguido. Se aprecian verdaderamente sus incansables esfuerzos y su inquebrantable dedicación para la realización de este evento. También deseo dirigir mis más sinceros agradecimientos al King’s College de Londres por su cálida acogida y por haberme dado la oportunidad de presentar mi trabajo en los venerables muros de esta ilustre institución. La rica historia y la tradición de excelencia que impregnan esta universidad reconocida son una fuente de inspiración para mí, y estoy profundamente agradecido de haber tenido el privilegio de formar parte de esta comunidad, aunque sea brevemente.

La inclusión del concepto de sadomasoquismo en el título de mi presentación puede, con razón, suscitar ciertas expectativas y potencialmente generar confusión. Dado el papel preponderante de la teoría psicoanalítica en la patologización de las prácticas sadomasoquistas, así como la exploración profunda de la sexualidad en la obra de Michel Foucault, es razonable pensar que esta discusión girará en torno a las intersecciones entre deseo, poder e identidad. Sin embargo, quisiera aclarar desde el principio que mi análisis busca tomar una trayectoria distinta, que se aparta de los discursos más establecidos sobre el sadomasoquismo en los ámbitos del psicoanálisis y los estudios sobre la sexualidad.

Propongo subvertir deliberadamente la trayectoria intuitiva de las discusiones sobre el sadomasoquismo, que a menudo giran en torno a la sexualidad o a marcos interpretativos del psicoanálisis. En su lugar, pretendo explorar las complejas dinámicas de poder y control que subyacen en las prácticas sadomasoquistas, situándolas en un discurso más amplio sobre los mecanismos del poder en contextos sociales. Al evitar los caminos más evidentes y frecuentemente transitados de las interpretaciones sexualizadas o psicoanalíticas, este examen busca resaltar la naturaleza matizada y multifacética de las relaciones de poder, revelando de qué manera el sadomasoquismo puede servir como un prisma paradigmático para comprender la interacción compleja entre dominación, sumisión y resistencia.

El objetivo de mi intervención es proponer un enfoque sobre nuestra época actual, un momento político frustrante marcado por la reemergencia de ciertos movimientos políticos de derecha y el acceso al poder de líderes que no dudan en pisotear los derechos humanos y la democracia. Pero antes de avanzar, quisiera esbozar la estructura de esta presentación y precisar el alcance de mi exposición. Teniendo en cuenta las limitaciones de tiempo, me centraré en exponer la tesis central de mi argumentación, en lugar de realizar un examen exhaustivo del tema. Para empezar, explicaré lo que entiendo por las características distintivas del poder contemporáneo, basándome en los trabajos de varios pensadores políticos que han ampliado y superado las ideas de Foucault. Luego, situaré la categoría del sadomasoquismo, tal como la comprendió Michel Foucault, en este contexto, explorando las resonancias de esta idea en la obra de otros dos pensadores clave. Finalmente, proporcionaré un ejemplo ilustrativo que nos permitirá evaluar la pertinencia de mi análisis.

Como mencioné anteriormente, parto de la premisa de que la manera en que el poder se manifiesta y sus dinámicas presentan características que lo distinguen del poder moderno. De hecho, en un número significativo de países, la respuesta política al neoliberalismo ha estado marcada por una regresión democrática, como lo demuestra el declive de la autonomía del poder judicial y de las autoridades financieras, el aumento del control de los medios de comunicación y la manipulación de los procesos electorales con fines de control autoritario. Las dinámicas económicas y el impacto del neoliberalismo, entendido como la desregulación y la liberalización de los mercados, son solo algunos de los factores que contribuyen a este deslizamiento autoritario.

Según algunos pensadores políticos, existe una tendencia mundial caracterizada por la retórica y las políticas de exclusión y marginación de ciertos grupos, así como por el auge del populismo reaccionario, el nativismo, el racismo y la xenofobia. Por ejemplo, Wendy Brown destaca que estas tendencias aumentan el riesgo de un liderazgo político antidemocrático y conducen a la erosión de los elementos fundamentales de las sociedades democráticas liberales, que antes parecían estables y duraderas pero que ahora se presentan más vulnerables. En este marco, algunos pensadores han observado cómo los movimientos políticos de derecha se ven alentados a exigir políticas que permiten, e incluso fomentan, la puesta en cuestión del constitucionalismo y del estado de derecho, «atrayendo así el apoyo no solo de la población blanca, sin educación, cristiana evangélica – impulsada por el descontento, la ira o el dolor – sino también de blancos educados, minorías raciales, ultra-ricos, ultra-sionistas y de la alt-right».

En una época política en la que, como habría sostenido Tocqueville, los individuos simplemente eligen a sus «guardianes» y disfrutan de cierto grado de autonomía y libertad, el neoliberalismo se ha vuelto incierto en la medida en que la idea de libertad ha sido remodelada para justificar movimientos políticos opresivos y antidemocráticos. Es decir, al socavar la igualdad de derechos, las libertades civiles y la tolerancia, mientras se promueve el nacionalismo blanco, el autoritarismo y la exclusión social, se llega finalmente al desplazamiento de lo social y lo político mediante una combinación de mercados y moralidad tradicionalista, señal de una lógica despolitizadora que se basa en la «desconfianza hacia lo político y el desdén por lo social». O, como afirma Robin Celikates, con la sustracción de la toma de decisiones de la participación y la contestación públicas, enmarcando las decisiones técnicas y los problemas a resolver como asuntos de expertos en lugar de cuestiones políticas abiertas al debate.

Hoy en día, el núcleo del problema concierne al advenimiento de políticas antidemocráticas, lo que ha precipitado una crisis en la forma en que estos fenómenos son categorizados y comprendidos. El momento presente está marcado por una proliferación del autoritarismo, el populismo reaccionario, el nativismo, el racismo y la xenofobia a escala mundial, lo que plantea un desafío sustancial en el campo del análisis político. La cuestión fundamental subyacente a este desafío es la incapacidad de estos movimientos para ser acomodados en las clasificaciones políticas dominantes, generando así un estado de perplejidad y un obstáculo analítico para los observadores. La ausencia de coherencia ideológica dentro de estos movimientos les permite amalgamar elementos incongruentes de manera inesperada. Por ejemplo, la convergencia de los conceptos de estatismo y nacionalismo con los principios neoliberales de libertad da lugar a una entidad política híbrida que desafía toda categorización simple. En consecuencia, los enfoques convencionales del análisis político a menudo no logran abordar adecuadamente los desafíos planteados por estos movimientos híbridos.

Además, la postura antipolítica adoptada por estos grupos, caracterizada por un rechazo de la política convencional, los procesos y las instituciones, complica aún más nuestra comprensión de la cuestión. Este rechazo tiene el efecto de socavar los marcos que habitualmente permiten un análisis matizado. El resultado es un refuerzo de la dificultad para abordar la complejidad y la dinámica de estas tendencias emergentes.

En consecuencia, partiendo de la constatación de que existe una tensión entre la necesidad de clasificación y la inasibilidad de las erupciones de derecha, el objetivo de mi investigación ha sido proponer una categoría teórica capaz de comprender las sutilezas y la rigurosidad inherentes a las dinámicas de poder contemporáneas.

Como se mencionó anteriormente en la introducción de esta presentación, mi análisis se basa en el enfoque de Michel Foucault respecto al sadomasoquismo. Cito un extracto de una de sus últimas entrevistas, que resume la perspectiva de Foucault sobre este tema:

«Creo que lo que tenemos aquí es una especie de creación, una empresa creativa, cuya principal característica es lo que llamo la desexualización del placer. La idea de que el placer físico proviene siempre del placer sexual, y la idea de que el placer sexual es la base de todos los placeres posibles, creo que es realmente algo falso. Lo que las prácticas SM nos muestran es que podemos obtener placer de objetos muy extraños, utilizando partes muy extrañas de nuestro cuerpo, en situaciones muy inusuales, etc. La idea de que el placer sexual es la base de todos los placeres posibles es realmente errónea.»

Lo importante para nosotros es que Foucault conceptualiza aquí la «creación» como un proceso de innovación y experimentación en la experiencia del placer, que implica una reinvención del placer más allá de las dimensiones normativas tradicionales de la sexualidad. En este sentido, la «creación» hace referencia a la capacidad de inventar y experimentar nuevas formas de placer, más allá de las normas y convenciones sexuales tradicionales. Foucault considera esto como una forma de liberación y emancipación, ya que permite a los individuos tomar el control de su propia experiencia del placer y crear nuevas formas de goce y satisfacción. Además, Foucault sugiere que esta creación de nuevas formas de placer puede constituir una forma de resistencia a las normas y poderes dominantes que buscan controlar y regular la sexualidad. Al crear nuevas formas de placer, los individuos pueden cuestionar y subvertir las normas y expectativas que les son impuestas.

No obstante, aunque me baso en el marco conceptual desarrollado en la tradición filosófica de Michel Foucault, mi investigación no se limita únicamente a esta tradición. Propongo hacer eco de otros puntos de referencia teóricos clave: por una parte, a pesar de su distinción filosófica entre el sádico y el masoquista y su insistencia en que no deben considerarse como parte de un fenómeno unitario, es importante para nuestra discusión centrarse en las contribuciones de Gilles Deleuze al desenmarañamiento del masoquismo del campo psicoanalítico y demostrar su pertinencia para las relaciones sociales o políticas. Por otra parte, Slavoj Žižek, quien se refiere al masoquismo como el único medio para «suspender la abstracción fundamental y la frialdad de la subjetividad capitalista», lo que consiste en un gesto audaz de apertura al sufrimiento del otro, en el cual primero es necesario desmantelar la abstracción arraigada, la coacción y la ceguera frente al dolor ajeno inherentes a la subjetividad capitalista, facilitando así una transición hacia una subjetividad revolucionaria.

Evidentemente, esto no debe considerarse como una experiencia que descuide las diferencias significativas en los fundamentos epistemológicos y metodológicos de los filósofos de diversas tradiciones. En este contexto, sostengo que, a pesar de sus perspectivas divergentes sobre el masoquismo, existe un terreno común entre Deleuze y Žižek respecto a su potencial subversivo y creativo. Deleuze describe el masoquismo como una forma de goce destructivo, mientras que Žižek reconoce su papel en la expresión de un deseo excesivo. Sin embargo, un examen más atento puede revelar que ambos teóricos comprenden que el masoquismo no puede reducirse simplemente a una cuestión de dolor o placer. En su lugar, proponen una dinámica más compleja y matizada en juego en el masoquismo. Por lo tanto, incluso cuando nos centramos en una práctica sexual que Foucault discutió apasionadamente —y que algunos, quizás, incluso hayan experimentado—, aún podemos captar las complejidades de las dinámicas de poder contemporáneas. Además, en lugar de usar dogmáticamente las categorías de Foucault interpretadas de manera exegética —lo cual ha sido y continúa siendo perseguido por un gran grupo de filósofos—, he decidido emplear categorías adicionales proporcionadas por otros pensadores políticos y sociales contemporáneos para avanzar en mi propio proyecto crítico.

Pero hablemos de nuestra situación política actual y, para comenzar, permítanme ilustrarla con un ejemplo familiar.

Javier Milei, el presidente de Argentina, siempre se ha distinguido por su comportamiento insultante, sus puños en alto, sus gritos estridentes y sus expresiones desinhibidas desde que se convirtió en una figura pública. Ha insultado a numerosos políticos locales, incluidos aquellos que lo apoyan hoy en día. Milei ganó la presidencia con el apoyo de más del 50 % del electorado, incluidas voces provenientes de grupos marginados que ahora sufren las consecuencias de sus recortes presupuestarios. Al asumir el cargo, minimizó la importancia del parlamento, calificándolo de «nido de ratas» apenas dos meses después. Al anunciar despidos en la administración pública, gritó de manera dramática: «¡Fuera!» y dijo con desdén a los trabajadores que «volvieran al trabajo». Cuando se le advirtió que los recortes en la obra pública podrían impedir la construcción de infraestructuras, como redes de alcantarillado, en pequeñas localidades, respondió con insensibilidad: «Lo siento; si no pueden pagarlo, no lo tendrán». Ha calificado a los gobernadores de corruptos, prometiendo «fundirlos a todos», e incluso hizo una comparación ofensiva de uno de ellos con una persona con síndrome de Down. A pesar de este enfoque agresivo, gran parte de la opinión pública reconoce que Milei fue franco respecto a sus intenciones durante su campaña, y hoy continúa actuando según las promesas que hizo. Cabe destacar que esta violencia va mucho más allá de los simples discursos públicos o expresiones; impregna las políticas públicas reales. Consideremos el desmantelamiento del Programa Nacional de Cuidados Paliativos en el Instituto Nacional del Cáncer. Este programa era esencial, proporcionando morfina y metadona a las 24 jurisdicciones del país, principalmente para tratar los dolores severos relacionados con el cáncer en las provincias más pobres. Su eliminación ha tenido un efecto profundo en el sistema de salud. Además, el gobierno ha propuesto un presupuesto preliminar para el año fiscal 2025 que prevé una reducción alarmante del 76 % en los fondos para la prevención del VIH, las hepatitis virales, las infecciones de transmisión sexual y la tuberculosis. Esta decisión representa claramente una desviación significativa del compromiso anterior de financiar medicamentos esenciales y suministros para estas iniciativas cruciales de salud pública.

El hecho es que, cada miércoles desde hace varios meses, un número creciente de personas se manifiesta frente al parlamento nacional. La mayoría de ellas son personas mayores que enfrentan el hambre debido a las políticas de jubilación y económicas de Milei, que han afectado la capacidad económica de los jubilados, incapaces incluso de costear sus medicamentos. El gobierno de Milei reprime violentamente estas manifestaciones cada miércoles. Y la cuestión no es si las políticas de Milei son sádicas, lo que, en mi opinión, no deja lugar a dudas, sino la reacción semanal de la gente frente a ellas, a pesar de la crueldad de la represión policial que saben que deberán enfrentar. ¿Podría ser que estas manifestaciones sangrientas nos conduzcan a una situación mejor? No lo sabemos.

Pero permítanme dar un segundo ejemplo.

Como muchos de nosotros sabemos, en la magistral relectura de Eurípides, la tumultuosa relación de Medea y Jasón se desarrolla en Corinto, una ciudad que les había ofrecido refugio tras su exilio de Yolcos. Sin embargo, desde el inicio de la tragedia, la traición de Jasón se hace evidente, cuando abandona a Medea para casarse con la hija de Creonte y acceder al trono. Humillada y herida, Medea pone en marcha un plan para restaurar su honor. Su respuesta a la perfidia de Jasón es un descenso hacia la oscuridad, superando los límites de la simple retribución. En un giro audaz y devastador, Eurípides presenta a Medea como la arquitecta de la muerte de sus propios hijos, un acto atroz nacido de los celos y el deseo de castigar la traición de Jasón. El retrato que hace el poeta de Medea es una exploración matizada del poder destructivo de la pasión, donde su ira y su dolor convergen en una venganza catastrófica que aniquila no solo a su rival, sino también a su propia carne y sangre.

La tragedia de Eurípides ni las diversas interpretaciones del mito de Medea constituyen el principal objeto de este estudio, aunque proporcionan un contexto relevante. Es indiscutible que Medea mató a sus hijos para castigar a su esposo por haberla abandonado. Sin embargo, ¿qué otras inferencias podríamos sacar de las acciones de Medea? La pregunta debe plantearse: ¿es el acto simplemente una manifestación de rencor, motivado por el resentimiento y los celos? Para comprender este fenómeno, es necesario analizar los roles de las mujeres en la antigua Grecia. Es evidente que las mujeres estaban a menudo sometidas a la autoridad de sus esposos, padres o tutores, reflejando su percibida inferioridad. Esta percepción puede atribuirse a la noción griega dominante según la cual las acciones de las mujeres estaban dictadas principalmente por las emociones y las pasiones, en lugar de la razón. Esta percepción fue reforzada por filósofos y figuras literarias eminentes de la época, como Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes atribuían la inferioridad de las mujeres a su naturaleza inherente y a la falta de educación. Aristóteles, en particular, justificaba la subordinación de las mujeres basándose en su supuesta pasividad en la reproducción. Esta perspectiva también es manifiesta en las primeras obras literarias, donde las mujeres son a menudo representadas como gobernadas por el instinto en lugar de la razón, lo que conduce a una debilidad moral y a una falta de fiabilidad. Por lo tanto, las mujeres eran relegadas a roles domésticos, a la reproducción y a la preservación de la familia.
No obstante el hecho de que el poema no sea de Medea en sí, sino más bien de Eurípides, un hombre, la referencia antes mencionada al contexto no puede considerarse trivial, ya que el filicidio cometido por la heroína implica dos aspectos significativos. Por un lado, Medea no solo mató a la nueva esposa de Jasón, sino que también le quitó la vida a sus propios hijos, quienes, aunque no se mencionan explícitamente como objetos del amor de Medea en la tragedia, representan la culminación de la única misión atribuida a las mujeres en la Antigua Grecia. Por otro lado, este acto doloroso subvierte simultáneamente, en el ámbito poético, tanto el silencio impuesto a las mujeres a lo largo de los siglos como la malicia y la infidelidad que se les atribuyen. En otras palabras, Medea desafía la imagen tradicional de la feminidad, no solo negando su instinto maternal, sino también transgrediendo las normas impuestas por la sociedad, invadiendo la esfera pública, dominio exclusivo del hombre griego, y abandonando la esfera privada tradicionalmente asignada a las mujeres.

En este sentido, se puede sostener que Medea buscaba escapar de las restricciones opresivas de su época, y en el masoquismo descubrió un medio no convencional pero poderoso para alcanzar ese objetivo. En la Antigua Grecia, las mujeres eran sujetos de opresión, sometidas a una relación de dominación que se extendía más allá del ámbito familiar hasta el ámbito político con una ferocidad sin igual. Las mujeres griegas estaban privadas de sus derechos políticos, carecían de voz o voto en la Ekklesía, se les prohibía ocupar cargos administrativos o ejecutivos, eran incapaces de formar parte de un jurado o pronunciar discursos públicos. El orden social dominante era tal que el silencio se consideraba la más alta virtud para las mujeres. Sin embargo, este silencio no era solo una virtud; servía como forma de opresión, un medio para mantener a las mujeres en su rol asignado, impidiéndoles así articular sus pensamientos y sentimientos. La visión griega dominante de las mujeres como intrínsecamente inferiores, y por lo tanto incapaces de autogobernarse, se veía reforzada por la creencia de que no tenían derecho a participar en la vida pública. Aunque se reconocía su necesidad para el desarrollo de la vida social, el sentimiento predominante era que sus opiniones tenían poco valor y que su existencia apenas era tolerada. En el plano jurídico, se las consideraba seres inferiores, sin derechos ni protecciones. Es importante señalar que el discurso en torno a esta cuestión sugiere a menudo que el uso del término «discriminación» es inapropiado en este contexto, como si las formas de opresión y exclusión no constituyeran discriminación. El propio Aristóteles articuló esta perspectiva de manera explícita: «De igual modo, en la relación entre el hombre y la mujer, por naturaleza, uno es superior y el otro inferior, uno manda y el otro obedece.» El sistema democrático de la Antigua Grecia se consideraba una farsa, un sistema creado por y para los hombres, ignorando a las mujeres, silenciando sus voces y desatendiendo su humanidad.

Por lo tanto, el relato mitológico de Medea trasciende los límites de la simple celosía. Ofrece una representación completa de la sociedad política griega antigua y proporciona un ejemplo convincente de los mecanismos de poder de este período histórico. Mientras que la mayoría de los estudios psicológicos y psicoanalíticos del masoquismo se han centrado exclusivamente en su aspecto sexual, mi análisis sostiene que, a pesar de la compleja relación entre la política familiar y la sexualidad, es imperativo reconocer que el sadomasoquismo es, en esencia y en el fondo, un fenómeno político más que sexual.

Así, si comparamos estas relaciones de poder, es decir, el gobierno de Milei y la Medea de Eurípides, con aquellas en el corazón del masoquismo, comienzan a emerger paralelismos imposibles de ignorar, y me gustaría destacarlos.

La represión violenta de las manifestaciones por parte del gobierno de Milei puede percibirse como una manifestación de las dinámicas sadomasoquistas de poder y control, tal como describe Foucault. En este contexto, el uso de la fuerza por parte del gobierno contra los manifestantes puede considerarse una forma de dominación destinada a aplastar la resistencia y mantener el control. Esta dinámica recuerda extrañamente al mito de Medea, donde las acciones del personaje principal están motivadas por un deseo de poder y control, y su violencia es la expresión de su propio sentimiento de impotencia.

Sin embargo, el análisis de Foucault podría no captar plenamente la complejidad de esta situación, especialmente en lo que respecta al contexto ideológico y económico que subyace a las acciones del gobierno. Es aquí donde la perspectiva de Deleuze puede resultar útil, al poner de relieve las formas en que los manifestantes buscan crear una «línea de fuga» que resista a las estructuras de poder dominantes. El énfasis de Deleuze en el potencial creativo del deseo y la importancia de resistir a las estructuras dominantes puede ayudar a iluminar las formas en que los manifestantes buscan impugnar las dinámicas de poder existentes.

Por otra parte, la perspectiva de Žižek puede ayudar a situar la represión violenta en el contexto más amplio del sistema capitalista y de los relatos ideológicos que lo sustentan. Al destacar cómo la ideología da forma a nuestras percepciones de la realidad e informa nuestras acciones, el análisis de Žižek puede contribuir a revelar las estructuras de poder subyacentes que motivan la respuesta del gobierno a las manifestaciones. En este sentido, las acciones del gobierno pueden percibirse como una forma de violencia ideológica que busca mantener las estructuras de poder existentes y reprimir la disidencia.

Combinando estas perspectivas, obtendríamos una comprensión más matizada de las complejas dinámicas en juego en esta situación, y de cómo las acciones del gobierno están motivadas por un deseo de poder y control que recuerda al mito de Medea.

Gracias.